為什么每個人都需要一張哲學(xué)地圖?
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不得不承認(rèn),由于哲學(xué)思考的缺失,我們逐漸在“人生方向”“生命的意義”“追求幸?!狈矫妫蔀榱藷o依無靠又無知的可憐蟲,活成了“手段上的富人,目的上的窮人”。
其實,早在上世紀(jì)70年代,就被E. F. 舒馬赫犀利地指出來,他在《解惑:心智模式?jīng)Q定你的一生》書中說,我們每個人都該繪制一幅屬于自己的哲學(xué)地圖。
01
為什么每個人都需要一張哲學(xué)地圖?
當(dāng)我們?nèi)ヒ粋€從沒去過的地方旅行時,通常需要地圖的指引。
對于這個偌大的世界而言,我們也是初來乍到的游客,對這個世界沒有過多的了解。我們通過他人的講解、書里的記載、課本的知識,對世界慢慢產(chǎn)生了解,但當(dāng)我們真正邁出自己的第一步,開始“自助旅行”的時候,你是否懷疑過,我們隨身攜帶的這份現(xiàn)成的地圖,值得信賴嗎?
那些從小到大被灌輸?shù)闹R、那些來自他人的經(jīng)驗,那些“被動接受”的“真理”……所有這一切所組成的地圖,能否作為生活的準(zhǔn)則,給予我們正確的指引呢?
當(dāng)你手里的地圖是錯的,那么無論如何也無法去到想去的地方,這是舒馬赫提醒我們的第一件事。
其實舒馬赫所說的哲學(xué)地圖,代指的就是一個人的心智模式,它決定了我們?nèi)绾嗡伎?、行動和生活?br/>
我們的人生中出現(xiàn)的很多問題,根源也許就出在這幅混亂的地圖上或者說不健全的心智模式上。
很多人因為處理不好和自己、和他人以及和這個世界的關(guān)系而生活在痛苦當(dāng)中。當(dāng)我們以錯誤的眼光認(rèn)識自己、以偏見的態(tài)度看待別人,以混亂的方式觀察世界,就很容易得出錯誤的結(jié)果,做出錯誤的決定。
那么,與其固守原來那幅地圖,不如靠自己的探索,畫一幅新的地圖出來。
我們每個人都應(yīng)該想一下自己的思考、行為方式是出于社會所賦予的慣性,還是基于自己的洞察和反思;是來自他人的影響,還是出自本心。
只有這樣,在這個消費主義橫行、獨立思考彌足珍貴、哲學(xué)思辨逐漸式微的物質(zhì)社會中,我們才不會太過輕易地迷失方向。
02
如何繪制我們的哲學(xué)地圖?
為了幫助我們繪制屬于自己的,可以指導(dǎo)自己人生的“哲學(xué)地圖”,舒馬赫為我們介紹了四大地標(biāo)。
1、第一座地標(biāo):四大存在
當(dāng)我們走入一個全新的游戲時,我們首先要做的,就是對這個世界建立一個基本的認(rèn)識。舒馬赫說,這個世界有四大存在,從低到高依次是,無機物、植物、動物,和人。
第一個層次是無機物,比如我們?nèi)粘S玫降淖酪巍T跊]有外力的借助下,無機物是一個不會生長,不能動的,沒有生命的物體,它是被動的。
第二個層次比無機物高一個層次,是植物。和無機物相比,植物具有生命力,植物會吸取營養(yǎng),然后光合作用,它會生長。
第三層則是動物。很明顯,動物又比植物多了一層?xùn)|西,叫做意識。
我們能看出植物具有生命力,但是我們拉它,砍它或者把它推倒了,它都沒有反應(yīng),只能被動的接受。
但是動物不一樣,它會有反應(yīng),比如備受鏟屎官喜愛的的寵物狗,它會意識到我們回家了,要吃飯了等等,而且如果我們要對狗狗做出傷害它的行為,它會躲避甚至攻擊我們,這就是動物的意識。
第四層就是我們?nèi)祟?。與動物相比,我們又高了一個層次,我們有了自我意識,這是我們獨有的稟賦。
我們能夠自我反思,我們不只會將自己所經(jīng)歷的簡單相加,我們還可以對這些經(jīng)歷以及他們之間的相互關(guān)系進(jìn)行深入的反思,并基于這些意思做出選擇。
從無機物,到植物,到動物,然后到人,其實就是一個從被動到主動的過程,也是一個自我意識覺醒的過程,只可惜,多數(shù)人的自我意識并沒有蘇醒。
我們常常有這樣的體驗,在人生的岔路口,當(dāng)我們決定追隨內(nèi)心最深處想法的那一刻,能夠體會到別樣的快樂和前所未有的力量。那個時刻,便是我們真正意義上,處在生而為人層次上的高光時刻。
認(rèn)識了這些基本觀念,我們便能理解一句話:我們的存在層次能夠決定我們的生活。
2、第二座地標(biāo):人生兩大問題
我們聽過一句話,改變能改變的,接受不能改變的,用智慧區(qū)別兩者的不同。
舒馬赫給出了另外一種解釋。世界上分兩種問題,匯聚性問題和發(fā)散性問題,而人生其實是由一連串發(fā)散性問題組成的。
“匯聚性問題”是什么?
匯聚性問題的“形狀”就像一個漏斗,縱使千頭萬緒,但始終會歸于一個真理。
比如制造一個飛行工具,雖然問題非常復(fù)雜,但是經(jīng)歷了許多代人的嘗試和發(fā)展,飛機終于被制造了出來,人類飛上藍(lán)天的愿望實現(xiàn)了。
事實上,即便最后發(fā)明出來的不是飛機,也會是相似的一種飛行載體,這就是匯聚性問題。
你越是理智地研究它們,這些答案就越是匯聚到一起,所需要的只是投入更多的時間、更多的研發(fā)經(jīng)費,或者更多的才智。
發(fā)散性問題卻沒這么簡單,它們并不匯聚到一起。相反越是澄清它們,越是強化其邏輯性,它們的分歧就越大,直到其中一些答案看起來剛好與另一些相反。比如是“如何教育孩子”這樣的問題?
這時,邏輯幫不了我們的忙,因為邏輯堅持認(rèn)為,如果一件事為真,那么它的反面就不可能同時為真。邏輯還堅持認(rèn)為,如果一件事是好的,那就多多益善。
“最佳教育方案是什么?”這句話簡明扼要地提出了一個完美的發(fā)散性問題,答案眾說紛紜,越是合乎邏輯、一以貫之,它們的分歧也就越大。
我們所面對的人生,就是一連串發(fā)散性問題的總和,我們不能期望像解決匯聚性問題一樣去解決它們,換句話說,我們不能在這個問題所處的層次找到答案,答案只能在更高的一層。
我們在看《三體》的時候,一定都對宇宙文明間的“降維打擊”有很深的印象。其實,在我們生活的這個世界里,對應(yīng)舒馬赫介紹的“四個層次”來說,人與人之間的思想也是分層。
▲“降維打擊”出自《三體3:死神永生》
思想層次決定人的思考方式、行為準(zhǔn)則。
我們年少無知時的很多問題,對于當(dāng)時的我們來說是天大的事,但是時過境遷,我們長大成人之后再看,卻只是一件小事。
隨著我們的內(nèi)心層次的不斷成長、提升,其實很多問題也就不再是問題。這就是我們從精神層面對那些處于低層次的問題的“降維打擊”。
發(fā)散性問題的解決方法和降維打擊很類似,我們不能寄希望于我們目前所處的層次,而要想辦法去更高的層次尋找答案。
3、第三座地標(biāo):兩種契合
人活在世界上,需要基本裝備,就像我們在進(jìn)入游戲之前,會檢查一下我們背包里的武器、彈藥等等。
而舒馬赫說,要想過好這場人生,我們也需要裝備,就是第三座地標(biāo)——“契合”。
契合這個詞來自于拉丁語,意思是認(rèn)知與存在的符合。普羅提諾曾說:眼睛若不先變得像太陽,就絕不會看到太陽,靈魂若不先變得美麗,就絕不會看到至高無上的美。
表面上聽到看到摸到的,不一定是百分之百真實的,人類的表達(dá)能力是有限的,但有時“心”的表達(dá)能力和接受水平卻能超過人類所能的范圍,它能夠更準(zhǔn)確地捕捉、體會人類五官所觸及不到的感受。
換句話說, “心智”比頭腦,更加敏感。這是第一項契合:“頭腦”與“心智”的契合。
第二項契合是“理解的知識”與“操縱的知識”的契合。
很多人在進(jìn)入社會后發(fā)現(xiàn),曾經(jīng)通用的學(xué)習(xí)方法在工作中失效了,這是為什么?
雖然工種沒有高低之分,但是我們知道,有一些工作本身就具有可操作性的,比如車間的流水線,財務(wù)工作甚至再復(fù)雜的車床加工、大型機械的制作。
這些工作,隨著研究的深入,都能獲得突飛猛進(jìn)的發(fā)展。在操縱的科學(xué)上下功夫,是看得見成效的。
但是很多難以抉擇的問題,我們用到的卻不是這樣的知識。
比如,現(xiàn)在有一個難題擺在面前,讓你選擇自己喜歡的職業(yè),或者是工作中面臨的某個左右為難的情形,或者你在追求我喜歡的人卻一直沒有進(jìn)展……
這類問題明顯和前一種問題不一樣,這種問題我們就算付出再多的努力,也可能毫無進(jìn)展。
舒馬赫告訴我們,首先要分清兩類知識的不同,其次要知道需要使用哪類知識。做操作類事情時,使用操縱性科學(xué)知識,做更高層級的復(fù)雜事物時,你需要的是理解的科學(xué),其實就是我們所說的智慧。為人處世的智慧,思想境界的智慧等等。
以上這兩種契合,就是我們要“邁入真實世界之前”事先需要檢查的“裝備”,也就是第三座地標(biāo)。
4、第四座地標(biāo):四個認(rèn)知
踏入真實的世界后,我們不可避免開始和各種人相遇,如何和這些人相處?如何和這個世界打交道?
舒馬赫從四個基本認(rèn)知入手給出了方法。這四個認(rèn)知分別為:
● 認(rèn)識你自己;
● 認(rèn)識其他存在;
● 認(rèn)識他人眼中的自己;
● 認(rèn)識這個世界。
第一層認(rèn)知,認(rèn)識你自己,即我們內(nèi)心世界正在發(fā)生的事
老子在《道德經(jīng)》里說:知人者智,自知者明。其中“自知者明”就是第一層認(rèn)知。
認(rèn)識自己是不容易的,因為我們很多人都在按照慣性活著,并未覺醒,比如開車上班這件事情,我們的駕駛行為是機械麻木的。
《神經(jīng)的邏輯》一書中曾研究過一個課題:僵尸到底能不能開?最后的答案是沒問題的,因為這個行為不需要意識,只要按照慣性思維操作即可。
認(rèn)知自己,首先需要擺脫慣性思維,調(diào)動注意力在我們正在做的事情,需要我們擺脫計算機運行模式,進(jìn)入編程員模式。
第二個層次,認(rèn)識別人的想法
我們經(jīng)常聽到這樣的觀點:一個人商業(yè)的能力來自于對別人的感知力,我們強調(diào)要重視客戶體驗,站在客戶的角度看問題,但是認(rèn)識別人的想法更是一件極其困難的事。
首先,說話者必須準(zhǔn)確的知道他想傳達(dá)的想法;第二步,他必須找到合適的言辭,手勢、調(diào),將他的內(nèi)在想法外化,然后第三,聽者必須準(zhǔn)確無誤地接受這些信息,不僅要準(zhǔn)確聽懂對方使用的語言,還要準(zhǔn)確把握對方使用的身體語言,最后聽者將他接收到的多種溝通手段合二為一。
認(rèn)知別人很難,但是也不是全無辦法。
《論語·衛(wèi)靈公》里有句話叫推己及人。如果你有這樣的想法,那么大概率別人也會有,你有這樣的使用感受,那么別人可能也有這種感覺。
認(rèn)知別人最好的方法,其實還在第一層認(rèn)知上,在于我們?nèi)绾瘟私庾约旱南敕?,怎么觀察自己,而不是慣性的生活。
第三個層次,了解別人對我的認(rèn)識
在認(rèn)知自己的層次,可能會提高人的自負(fù)感,但了解別人對我們的認(rèn)識,會讓我們領(lǐng)悟到自己的渺小,所以如果在第三層次待得時間比較長,就會過于在意別人對我們的認(rèn)知。
帕斯卡爾說,人猶如一根蘆葦,自然界最脆弱的東西,但他是一根有思想的蘆葦。盡管我們的自我意識在多數(shù)時間里都處于休眠狀態(tài),但也是我們獨有的潛能。
而且別人對我們的認(rèn)知,本身也存在一個巨大的鴻溝,這個鴻溝叫做意圖與行動。
沒有人會覺得自己是壞人,只會覺得別人有問題。因為我們傾向于從意圖上評判自己的行為,但是卻從行動上評判他人,比如復(fù)仇者聯(lián)盟中的滅霸,滅霸要拯救世界,從他的角度來說,他的意圖是好的,但是我們看到的是他的行動,一個響指死了很多人。
這就造成了我們和他人之間理解的鴻溝。
第四個層次,就是對外部世界的認(rèn)識
四大認(rèn)知相比而言,目前我們整個人類社會都偏重于第四種,認(rèn)知外部世界。我們一直在想辦法了解外部世界,但是很少了解自己的內(nèi)心,也很少了解自己在別人眼中的形象,也不知道別人內(nèi)心在想什么。
這種認(rèn)知偏頗或者說認(rèn)知失調(diào)的結(jié)果會很嚴(yán)重,它導(dǎo)向的是我們個人,家庭,企業(yè)甚至是整個社會的不穩(wěn)定。
生活就是道場,此時正是修煉時,我們所面對的所有的糾結(jié),痛苦,煩惱,都是在不斷的拉扯我們,然后試圖讓我們跳到另外一個層次來看待這些問題,如果你不能夠讓自己夠躍遷一下,我們只能永遠(yuǎn)和這些問題糾纏在一起。
如何成為更好的自己?需要的,還是思考,還是自我意識的覺醒。因為比物質(zhì)成長更重要的是,做一根有思想的蘆葦。